史威登堡神学著作
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5407.“使我们可以存活，不至于死”表属灵生命。这从“存活，不至于死”的含义清楚可知，“存活，不至于死”是指属灵生活，因为“存活，不至于死”在内义上并非表示别的什么。在来世，“生命”总体上表示天堂，具体地表示永恒的幸福；而“死亡”总体上表示地狱，具体地表示那里永恒的痛苦。这也可从圣言中的许多经文明显看出来。总体的天堂和具体的永恒幸福之所以被称为“生命”，是因为本质为良善的智慧和本质为真理的聪明在天堂中；从主得来的生命在良善的智慧和真理的聪明中，而主是全部生命的源头。由于与此相对立的东西存在于地狱，也就是说，邪恶取代了良善，虚假取代了真理，所以属灵的生命在那里被扼杀了；即：存在于地狱的东西，与存在于天堂的东西相比，就是死亡。因为属灵的死亡就是邪恶与虚假，它在人里面就是意愿邪恶，因而思想虚假。邪恶的魔鬼和灵人不愿听见有人说他们没有生命，或他们是死的。事实上，他们会说，他们有生命，因为他们能意愿、能思考。但他们被告知，生命既居于良善与真理，就绝无可能居于邪恶与虚假，因为这二者是对立的。
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3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。
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